“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者皆有所养……是谓大同。”

这是每一个人都向往的理想社会，所以，它也只能是理想。

法家则提出法、术、势的学说，其实就是一种强调的国家治理能力和效率的政治理论。“法”和“术”是维护“势”的重要手段，严刑峻法是君主治理能力体现，是君主治理国家的有效性保证。

“势”是指君主的权力、权势、威势，法家尤其突出“势”的功用，强调“势”是君主治理能力体现，也是国家治理具有效率的保证。

法家的治理理论以自然人性为基础，认为人性是趋利避害的，其行为皆出于利益而已，而人际关系也是一种利益交换，厚赏重罚立足于人的逐利本性，从而达成天下治理的最终目标。

可以说，在道德修养、追求无上大同的道路上，儒家得天得厚、无可撼动，故而得到历代帝王的追捧。而在国家治理上，法家却又有着无可比拟的优势。

“王道”与“霸道”是儒、法两家的不同治理模式，儒家的理想政治以仁义道德作为统治原则和目的，是“王道”；法家的政治理想则强调以效能作为政治原则和政治目的，是“霸道”。

然而历史证明，仅仅以“王道”或仅仅用“霸道”，皆不能够实现长治久安的目的。“王道”重德，关心民意；“霸道”重功，关心权位。但两者都有益于国家治理，故而自汉朝以降，形成儒、法互补、王霸杂之的多元一体的治理体系，“王道”和“霸道”须并用，奠定了中國古代国家治理的基本模式。

儒家为“义”，法家为“利”，故义利双行，缺一不可。

这便是本质上的“内圣外王”！

在某一程度上，儒家並沒有看上去那麼保守，而且極為開放、兼容并蓄。它意识到自身的缺陷，立即便予以吸纳补充，所谓的法家现在只是一个称谓而已，早已被儒家兼并吸纳，合二为一。

那么，儒家是否会意识到自身对于专业知识方面的缺陷，从而吸纳自然科学呢？

谁也不知道，而且谁也决定不了。

无论是孔颖达也好颜师古也罢，这些当世大儒都不可能代表儒家下达行或者不行的决定，这需要时间去检验，若是有利于儒家，谁反对也不行，它会潜移默化的将之吸收兼并；若是利益冲突，那么谁说行也没用，它会天然的排斥……

所以聿明氏给不了李二陛下答案。

当然，其实李二陛下也不是太在乎占据社会主导究竟是儒家还是法家、甚至什么阴阳家纵横家兵家医家，他只看这些学派的主张是否符合帝王的利益，有利于他的统治。

儒家是帝王治理天下的根基，所以一直以来儒家都占据主导。

若是有哪一个学派能够代替儒家帮助皇帝治理天下、维护统治，皇帝绝对不会介意这个学派的名字叫做什么。

李二陛下觉得道术能够帮助自己长生不老，所以他扶持道家、信奉道家。等到他儿子登基之后发现什么炼丹之术飞升之术全都是骗人的，便一脚将道家踢得远远的，便是这个道理。

若果道家当真能够让皇帝们如同西方信仰上帝那般信仰总有一天会成仙成圣，你再看看哪里还有儒家什么事儿？

需求，决定地位。

就比如现在，李二陛下觉得学院的成立能够培养大批拥有专业知识的人才充斥到天下各处，能够帮助他完成贞观盛世的千秋伟业，能够完成大唐雄踞四海千秋万代的宏伟霸业，所以他便赞成房俊搞这个学院。

反之，他必然第一个就将房俊的这个念头掐灭，甚至不吝于将房俊牺牲掉！

与帝国大业